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Nelly ANTOINE (2026). La philosophie de l’hormèse, Culturant.
https://culturant.com/la-philosophie-de-lhormese
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Le feu reçu VS le feu appris
Celui qui reçoit la santé comme un feu tout fait la perdra à la moindre bourrasque.
Histoire : des siècles d’hommes pris par surprise
Ce n’est pas la crise qui écrase les hommes, mais l’absence de capacité adaptative lorsqu’elle survient.
Anthropologie : l’hormèse est la norme
Ce que l’étude de différentes cultures nous apprend, à savoir que l’organisme fonctionne dans l’environnement pour lequel il a été sélectionné.
Médecine et physiologie : le corps adapté au micro-stress
Nombre d’expériences scientifiques menées ces dernières décennies confirment les intuitions que beaucoup ont pu avoir sur le sujet au fil des siècles.
Aujourd’hui : une société confortable mais vulnérable
Dans ce paysage, l’hormèse est bien plus qu’une technique ou un protocole : c’est une pédagogie de l’autonomie.
La philosophie de l’hormèse
Il existe la loi de l’hormèse, un principe physiologique, chimique et parfaitement naturel, selon lequel un organisme progresse lorsqu’il est modérément, ponctuellement stimulé, et régresse lorsqu’il est trop stimulé ou au contraire trop protégé. Cette loi est très importante à connaître car d’un côté , nombreux sont ceux à se mettre à l’épreuve sans en retirer le moindre gain (bien au contraire !) et de l’autre côté, nombreux sont ceux à fuir les épreuves et à en subir les préjudices conséquentiels. Comme d’habitude, tout est une question d’équilibre.
L’hormèse possède une longue histoire derrière elle. Et à ce jour, elle est porteuse d’une idée essentielle, une philosophie qui est sensée guider l’individu dans l’édification de son mode de vie et que l’on peut formuler ainsi :
Si quelqu’un t’allume un feu, tu as de la chaleur pour un temps.
Si tu apprends à faire du feu, tu auras de la chaleur toute ta vie.
Les amateurs de proverbes reconnaîtront ici le très populaire proverbe chinois « Donne un poisson à un homme, il mangera un jour ; apprends-lui à pêcher, il mangera toujours. ».
Le feu reçu VS le feu appris
Recevoir le feu, c’est une faveur que l’on nous fait. Il éclaire, il réchauffe, il permet de cuire les aliments, d’éloigner les bêtes. Néanmoins, c’est un feu périssable. Tant que quelqu’un l’entretient, nous bénéficions de sa lumière et de sa chaleur ; le jour où il s’éteint, nous sommes plongés dans l’obscurité, tremblants et impuissants.
Clairement, nous avons reçu le feu mais nous n’avons pas reçu la connaissance du feu.
Apprendre à faire le feu, au contraire, c’est s’exposer à la difficulté, au découragement, à la fumée dans les yeux. C’est échouer mille fois, c’est frotter des pierres ensemble à s’en faire mal les mains, souffler trop fort ou pas assez, apprendre les caractéristiques de la matière, découvrir quel matière est la plus inflammable, recommencer, encore et encore, jusqu’à sentir cette minuscule étincelle se former, fragile et vivante, entre ses mains. Et c’est dans ce processus, non dans la flamme elle-même, que naît la véritable maîtrise.
Ce feu-là en effet, nous ne pouvons plus vraiment le perdre, même s’il s’éteint. Car nous portons désormais en nous les conditions de sa naissance : la patience, la précision du geste, la compréhension intime de la matière.
L’hormèse fonctionne intégralement sur ce principe. Celui qui reçoit la santé comme un feu tout fait — parce qu’il a toujours été épargné par la douleur, le froid, la fatigue — la perdra à la moindre bourrasque. La raison est simple : sa vitalité dépend d’un équilibre qu’il ne connaît pas, tandis que celui qui apprend à titiller sa vitalité, à la réallumer dans l’adversité, à la nourrir de ses frictions avec le monde, possède quelque chose de plus profond : la connaissance des conditions de sa propre régénération.
L’exposition au froid, au jeûne, à la peur ou au doute, ce sont les silex et les brindilles d’un être humain sain de corps et d’esprit. Toutes ces petites frictions volontaires affûtent son esprit comme son corps ; elles bâtissent et une réserve intérieure et un terrain solide pour toutes les secousses de la vie qu’il ressentira et ne manquera pas de ressentir dans un monde imprévisible et instable.
L’hormèse, c’est bien cela : la faculté naturelle du corps à croître en résistance à un stimulus modéré, la faculté à dépasser en force et en intelligence les événements, les petits riens, les querelles, les attentes, de ne pas se laisser dominer.
Et cette faculté est vitale, comme le montre très bien l’Histoire.
Histoire : des siècles d’hommes pris par surprise
Au milieu du XIVᵉ siècle, la peste noire fait son apparition. Face à l’ignorance de la médecine et l’incompétence de l’Eglise (ou l’inverse), les organismes de l’époque sont mis à rude épreuve. Les uns rendent à Dieu l’honneur qui lui est dû. Les autres, au contraire, se flagellent pour calmer la colère de Dieu. Ici, on accuse les juifs d’être responsable de la catastrophe. Là, on prétend que l’air ou l’eau est corrompu(e). En clair, le mal semble frapper au hasard. Beaucoup succombent à la maladie.
En 1789, la Révolution éclate à Paris. La crise politique est vécue comme un basculement total.
En 1816, « l’année sans été », l’Europe est plongée dans la famine. L’éruption du volcan indonésien Tambora survenue un an plus tôt a saccagé les récoltes. L’accès à la nourriture étant difficile, des populations migrent, des épidémies se déclarent. Fatalement, le nombre de morts s’accroît.
En 1895, Gustave Le Bon écrit dans son célèbre livre Psychologie des foules : « L’époque actuelle constitue un de ces moments critiques où la pensée des hommes est en voie de se transformer » avant d’ajouter quelques lignes plus loin : « De cette période, forcément un peu chaotique, il n’est pas aisé de dire maintenant ce qui pourra sortir un jour ». Le croirait-on, ainsi a-t-on conscience à la fin du XIXᵉ siècle d’être à un tournant historique.
En 1932, la « Grande Dépression » est en cours aux États-Unis (suite au krach boursier de 1929). Le taux de chômage augmente. Pas seulement lui. Le taux de suicide explose, s’élevant à 22 suicides pour 100 000 personnes d’après une étude menée par les Centers for Disease Control and Prevention.
En 1940, la France capitule. De Gaulle écrit1 : “Etre inerte, c’est être battu (…) L’obscur sentiment d’impuissance que le système actuel fait naître dans l’âme des chefs, commence à se répandre dans la Nation armée elle-même”.
Toutes ces époques, pourtant très différentes, racontent la même histoire :
ce n’est pas la crise qui écrase les hommes, mais l’absence de capacité adaptative lorsqu’elle survient.
Anthropologie : l’hormèse est la norme
Etudier la nature humaine sous l’angle des différentes sociétés et des différentes cultures est particulièrement instructif, surtout quand les modes de vie en question tranchent avec notre mode de vie moderne. Par exemple, chez les peuples de chasseurs-cueilleurs contemporains que sont les Hadza (Afrique de l’Est), les Tsimané (Amazonie), les San (Afrique australe), les Inuits (Arctique), nous constatons aisément que leur existence est rythmée par des micro-stress quotidiens tels que :
- l’alternance chaleur/froid,
- le jeûne spontané selon la disponibilité des ressources,
- l’activité physique intense mais intermittente,
- l’exposition aux pathogènes naturels,
- l’alternance de sécurité et d’incertitude.
Bien des anthropologistes ont montré que ces populations présentent moins de maladies métaboliques, d’hypertension, de diabète et de cancers liés à leur mode de vie, non pas parce qu’elles vivraient « mieux », mais parce que leur organisme fonctionne dans l’environnement pour lequel il a été sélectionné : un environnement difficile, stimulant, imprévisible.
Le confort constant, lui, est une invention récente qui met les systèmes d’adaptation en sommeil.
Si le doute demeure, la preuve de l’existence de l’hormèse est encore plus éclatante lorsque des anthropologistes bien intentionnés décident, par exemple, et par empathie, de fournir quantité de denrées alimentaires au peuple des Hunzas, celui-là même qui vit au nord de l’Afghanistan et subit des périodes de famine annuellement. Qu’ont-ils fait en réalité ? En palliant le manque de nourriture, ils ont privé les organismes d’adaptation. Or, un système qui ne s’adapte plus, un système qui n’est plus stratège, c’est un système mis en échec.
La longévité légendaire des Hunzas a alors décliné.
Médecine et physiologie : le corps adapté au micro-stress
Aussi, ce n’est pas seulement l’étude des collectivités humaines qui montrent la créature d’argile qu’est l’Homme, façonnables à certaines conditions, les découvertes modernes le montrent également. Nombre d’expériences scientifiques menées ces dernières décennies confirment les intuitions que beaucoup ont pu avoir sur le sujet au fil des siècles. Le corps humain s’améliore lorsqu’il rencontre des micro-stress réversibles :
- Le froid augmente les réserves de graisse brune qui soutiennent la dépense d’énergie et la production de chaleur et fait diminuer proportionnellement les réserves de graisse blanche inexpressives ou dormantes sur le plan du métabolisme ;
- L’exercice physique stimule la production de mitochondries (partie prenante de la dépense énergétique) et augmente la sensibilité à l’insuline par ailleurs, autrement dit améliore l’absorption du glucose ;
- Le jeûne active l’autophagie, c’est à dire le recyclage des ressources du corps (travaux de Yoshinori Ohsumi, prix Nobel en 2016) ;
- Les stress modérés déclenchent des vagues d’hormones adaptatives (adrénaline, noradrénaline, cortisol) qui entraînent les systèmes cardiovasculaire et nerveux ;
- L’exposition progressive à la peur ou à l’inconfort réduit l’hyperréactivité de l’amygdale (travaux en neurosciences de Joseph LeDoux et du National Institute of Mental Health) :
- Les moments d’inconfort favorise le bien-être en ce que l’inconfort génère une certaine quantité de dynorphines, une catégorie d’opioïde. La dynorphine se fixe sur les récepteurs kappa présents à différents endroits de l’organisme. Cette occupation sensibilise les récepteurs à d’autres opioïdes tel que l’endorphine, naturellement produite par le corps lorsqu’on s’amuse, on fait du sport, on fréquente amis ou famille, etc. C’est elle qui procure une sensation de bien-être voire d’euphorie.
Cette liste d’expériences scientifiques, bien que non-exhaustive, laisse entrevoir combien les petits défis de la vie participent à l’homéostasie du corps ou, dit plus simplement, participent à son équilibre psychique, émotionnel et physique.
L’hormèse, de fait, réduit la vulnérabilité au stress chronique.
Elle nous équipe pour les ruptures, qu’elles soient personnelles ou collectives.
Aujourd’hui : une société confortable mais vulnérable
En conclusion, notre époque fait exactement l’inverse des sociétés du passé : elle supprime chaque aspérité. Elle adoucit tout, amortit tout, protège tout, jusqu’à infantiliser.
Le chauffage constant, la nourriture disponible en permanence, l’absence d’effort physique, la réduction du risque, l’hyper-aseptisation… Tout cela diminue la tolérance au stress, ébranle l’homéostasie, rend les individus dépendants d’une stabilité extérieure qui n’a vraisemblablement jamais existé dans l’histoire humaine.
L’hormèse résonne fortement aujourd’hui parce qu’elle réintroduit volontairement ce que la nature nous offrait autrefois sans nous demander notre avis.
Pratiquer l’hormèse, c’est donc :
- Renouer avec la manière dont l’être humain a survécu à toutes les catastrophes que l’histoire, le climat et les sociétés lui ont infligées ;
- Refuser d’être un être assisté ;
- Choisir la vie plutôt que la mort.
Dans ce paysage, il est important de noter que l’hormèse est bien plus qu’une technique ou un protocole : c’est une pédagogie de l’autonomie.
Celui qui s’y exerce ne cherche pas la souffrance mais la vigueur.
Il ne fuit pas l’époque, il s’y prépare.
Il ne demande pas moins de chaos mais davantage de force.
Notes de bas de page
- Charles de Gaulle “Note officieuse de janvier 1940”, Lettres, notes et carnets tome 13, Edition Plon, octobre 1997 ↩︎
